在通向语言的途中（汉译名著） 下载 pdf 百度网盘 epub 免费 2025 电子书 mobi 在线

本书中译本先在台湾时报出版有限公司出繁体版（1993年），后在北京商务印书馆出简体版（1997年）。原来的翻译是根据德文单行本（1986年版）进行的。近几年来，译者断断续续地在电脑里根据全集版（1985年版）对译文进行修订加工。这次得以集中一段时间，对译本作了全面的整理，不少地方几近重译。

在修订过程中，译者也新增了不少译注，希望对读者的理解有所帮助。此外，原译本正文中有过多的译名附文，如：“大道”（Er-eignis）、“道说”（Sage）等，此次校译时本着节约原则作了处理，或部分删除，或部分纳入译注中，为的是让读者在阅读时不至于遇到太多的磕磕碰碰。但有必要的附文仍予以保留，少数地方甚至作了增加。凡此种种，同样也是为有助于读者的理解。

书中出现的海德格尔思想的基本词语Ereignis，我原译之为“大道”，在其他几个译本中现已统一改译为“本有”（如译者所译的海德格尔的《路标》、《尼采》等书）。此次修订时译者犹豫再三，后仍旧无法割舍，保留了原来的“大道”译名。关于这个译名的基本理由可参看中译本版“译后记”；另外也可参看译者在香港中文大学哲学系发表的“大道与本有”一文，其中道出了我对Ereignis的中文翻译的*考虑。

语言

诗歌中的语言——对特拉克尔诗歌的一个探讨

从一次关于语言的对话而来——在一位日本人与一位探问者之间

语言的本质

词语

走向语言之途

说明

编者后记

人名对照表

译后记

修订译本后记

马丁·海德格尔（Martin Heidegger）(1889 - 1976)出身于一个天主教家庭，早年在教会学校读书。17岁时，从一个神父那里借到布伦坦诺的《亚里士多德所说的存在的多重意义》一书，对存在意义的问题产生兴趣。他在大学先学神学二年，后转入哲学，1913年在弗莱堡大学在李凯尔特的指导下完成博士学位论文《心理主义的判断学说》，他的讲师资格论文题目是《邓·司各脱关于范畴的学说和意义的理论》。在弗莱堡大学任教期间，他参加胡塞尔主持的研究班。1922－1926年，在马堡大学任副教授，讲授亚里士多德、柏拉图、笛卡尔、康德等人的著作，把他们的问题转变为关于存在的问题。1927年，为晋升教授职称，发表未完手稿《存在与时间》。据说，当这本书送到教育部审查时，部长的评语是“不合格”。但就是这样一本被官员判定为不合格的书成为20世纪最重要的哲学著作之一。1928年，海德格尔接替胡塞尔，任弗莱堡哲学讲座教授。纳粹运动兴起后，他参加了纳粹党，并于1933年4月－1934年2月任弗莱堡大学校长。因为他与纳粹的这段牵连，1945－1951年期间，法国占领军当局禁止他授课。海德格尔对于他与纳粹的关系，似乎也没有多少反省，他在1952年出版的《形而上学导论》一书中还说，国家社会主义“这个运动的内在真理与伟大之处”。海德格尔与纳粹之间的联系，在西方哲学界和新闻界多次成为热门话题。尽管海德格尔参与纳粹运动是他的历史污点，但不能因此说他的哲学就是纳粹思想的反映。后来的反纳粹的存在主义者也能从海德格尔的著作中受到启发和鼓舞。这些事实表明，一个伟大的哲学家的思想往往要比他在某一阶段的政治观点有更远的意义。海德格尔后期讲授赫拉克利特、巴门尼德及莱布尼茨、尼采等人的著作，研究语言、艺术（诗）以及技术等问题。除了上面提到的著作和讲稿之外，他的主要著作还有：《什么是形而上学》（1929年）、《现象学基本问题》（1923年讲稿）、《真理的本质》（1943年）、《林中路》（1953年）、《演讲与论文集》（1954年）、《走向语言之途》（1959年）、《技术与转向》（1962年），还有一些从他的观点研究哲学史的著作，对赫拉克利特、康德、尼采的研究最为精彩。《海德格尔全集》现已出版65卷，尚未编完。

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　　从一次关于语言的对话而来——在一位日本人与一位探问者之间

　　日：您知道九鬼周造伯爵。他曾经随您研读多年。

　　海：九鬼伯爵永远在我的记忆中。

　　日：他过早地谢世了。他的老师西田几多郎为他镌写了墓碑文；西田几多郎为此花了一年多的时间，以表示对他这位学生的崇高敬意。

　　海：我很高兴得到了九鬼墓和墓地小树林的照片。

　　日：这个在京都的寺院是我所熟悉的。我的许多朋友经常邀我去那里扫墓。这座寺院是十二世纪末由本江和尚建造起来的，坐落在当时皇城京都东面的一个小山丘上。那是沉思默想和打坐修炼的地方。

　　海：这么说来，寺院旁的这片小树林就是这位早逝者的归宿之地了。

　　日：而他的所有沉思默想，全在于日本人所谓的“粹”。

　　海：在与九鬼的对话中，我对这个词的意思始终不太摸得着边际。

　　日：从欧洲回来后，九鬼伯爵曾在东京作过一些关于日本艺术和诗歌的美学讲座。讲课稿汇集成一本书出版了。在这本书

　　中，他试图借助于欧洲美学来考察日本艺术的本质。

　　海：但在这样一个计划中，我们可以求助于美学吗？

　　日：为什么不呢？

　　海：美学这个名称及其内涵源出于欧洲思想，源出于哲学。所以，这种美学研究对东方思想来说终究是格格不入的。

　　日：您讲的固然不错。但我们日本人还不得不求助于美学。

　　海：为何？

　　日：美学为我们提供一些必要的概念，用以把握我们所关心的艺术和诗歌。

　　海：您们需要概念吗？

　　日：也许是罢；因为自从与欧洲思想发生遭遇以来，我们的语言显露出某种无能。

　　海：何以见得呢？

　　日：我们的语言缺少一种规范力量，不能在一种明确的秩序中把相关的对象表象为相互包涵和隶属的对象。

　　海：您当真以为这种无能是您们的语言的一个缺陷吗？

　　日：东亚世界与欧洲世界的遭遇已经成为不可避免的事情了，这个时候，您的问题确定要求我们对之作一种透彻的思考。

　　……

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无论是“存在”（ist）还是“词语”，都没有获得物之本质，即存在；此外，“存在”（ist）与词语——其使命就是每每给出一个“存在”——的关系也没有获得存在。但即便如此，无论是“存在”，还是词语及其道说，都还不能被逐到纯粹虚无的空洞中去。那么，当我们的思想追踪那种有关词语的诗意经验（dichterische Erfahrung）时，这种诗意经验显示出什么呢？它指示出那种值得思的事情，后者自古以来就是思想所指望的东西——尽管是以某种隐蔽的方式。这种诗意经验显示出有（es gibt）而不“存在”（ist）的东西。词语也是一个有的东西——也许不光也是有的东西，而是先于一切地是有的东西，甚至是这样：在词语中，在词语之本质中，给出者遮蔽着自身。按照实情来思索，我们对于词语绝不能说：它存在（es ist）；而是要说：它给出/有（es gibt）——这不是在“它”给出词语的意义上来说的，而是词语给出自身这一意义来说的。词语即是给出者。给出什么呢？根据诗意经验和思想的最古老传统来看，词语给出：存在。于是，我们在运思之际必须在那个“它给出”中寻找词语，寻找那个座位给出者而本身绝不是被给出者的词语。

[逻各斯]，即陈述，是根据有声的说话现象而得到表象的。亚里士多德有一篇文章，后来被冠以[论解释]之名，即de interpretatione,《解释篇》；在这篇文章开头，亚里士多德写道：

有声的表达（声音）是心灵的体验的符号，而文字则是声音的符号。而且，正如文字在所有的人那里并不相同，说话的声音对所有人来说也是不同的。但它们（声音和文字）首先是符号，这对所有的人来说都是心灵的相同体验，而且，与这些体验相应的表现的内容，对一切人来说也是相同的。

亚里士多德这几句话构成了一个经典的段落，它让我们看到了作为有声表达饿语言所具有的结构，字母乃是声音的符号，声音乃是心灵的体验的符号，心灵的体验乃是事物的符号。符号关系构成了这个结构的支柱。

大道在其对人之本质的照亮中居有终有一死者，因为它使终有一死者归本于那种从各处而来、向遮蔽者而去允诺给在道说中的人的东西。

终有一死者有所应答的道说乃是回答。任何一个被说的词语都已然是回答，即：应对的道说，面对面的、倾听着的道说。

人之说话的纯粹被令者乃是诗歌之所说。本真的诗从来不只是日常语言的一个高级样式，即旋律（Melos）。而毋宁说，日常言谈倒是一种被遗忘了的、因而被用滥了的诗歌，从那里几乎不再发出某种召唤了。

在先行的解说中，我们已经规定了道说。道说意谓：显示、让显示、既澄明着又遮蔽着把世界呈示出来。现在，切近便自行显示为那种使世界诸地带“相互面对”的开辟道路。

一种可能性出现了，我们得以洞明作为语言之本质的道说（Sage）如何回转到切近之本质中。凭着从容的审慎，我们才可能洞识切近与道说作为语言的本质现身如何使同一者。于是，语言就决不单纯是人的一种能力。语言之本质属于那种使四个世界地带“相互面对”的开辟道路的运动的最本己的东西。

一种可能性出现了，我们得以在语言上取得一种经验，才进入那个冲翻我们的东西之中，也即进入那个改变我们与语言的关系的东西之中。何以如此呢？

作为世界四重整体之道说，语言不再仅仅是我们说话的人与之有某种关系的东西了——这种关系是在人与语言之间存在的联系意义上讲的。作为为世界开辟道路的道说，语言乃是一切关系的关系。语言表现、维护、端呈和充实世界诸地带的“相互面对”，保持和庇护世界诸地带，因为语言本身，即道说，是自行抑制的。

通向说话之路在语言本身中成其本质。这条通向说话意义上的语言的道路乃是作为道说（Sage）的语言。因此，语言的固有特性隐蔽在道路中，而道说作为道路让顺从道说的听者通达语言。这个听者只可能是我们人，因为我们人就在道说之中。让通达，亦即通向说话的道路，已然从一种让归属（Gehörenlassen）而来入于道说之中了。这种让归属包藏着那条通向语言之路的真正的本质现身。但道说如何成其本质而能够让归属呢？一旦我们更急切地去关注我们的解说工作的结果，道说之本质现身或许就会特别地表现出来。

道说即显示。在向我们招呼的一切东西中，在同我们照面的被讨论者和被说者中，在向我们说出自身的东西中，在期待着我们的未被说者中，但同样也在我们所做的说话中，都有显示在起支配作用——这种显示让在场者显现，让不在场者隐失。道说绝不是对显现者所作的事后追加的语言表达，而毋宁说，一切闪现和显露都基于显示着的道说。道说把在场者释放到它的当下在场之中，把不在场者禁囿在它当下不在场之中。道说贯通并且嵌合澄明之自由境界（das Freie der Lichtung）；澄明必然要寻找一切闪现，离弃一切隐失，任何在场和不在场都必然入于澄明而自行显示、自行诉说。

道说乃是把一切闪现嵌合起来的显示之聚集，此种自身多样的显示处处让被显示者持留于其本身。

书籍介绍

马丁·海德格尔（1889—1976），德国哲学家，二十世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。本书是海氏后期的一部重头著作，所收六篇文章，都是作者在二十世纪五十年代做的演讲报告，集中地呈现了他后期的语言思想。本书的基本思想主要围绕着“Ereignis”和“Sage”两个核心词语展开。他在本书中探讨了语言的本质，并指出语言的本质就是“道说”。“诗”与“思”，就是存在的两个基本方式。作为终有一死者，人类通过不断接近语言的真实而突入到语言这一栖息之所中。