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那么，这样一个“中间”，是如何成为“中间”并起到“中间”作用的呢？对于如此重要的问题，彼得斯在书中语焉不详，很曖昧，如“草色遥看近却无”，只能从字里行间揣摩。他有这样的说法，媒介一语是跨界和两栖的，它在海陆之间来回移动，在自然和人工之间相互模仿。这，还只是驻足于一种现象层面，不能说明什么。不过从这样的现象描述中，以及从上面引过的那句话，即：人是借助知晓和操纵自然，而媒介同时源于我们的人性和我们的身体，它们反过来又能进入到自然并改变自然的意思中，我们或许多多少少可以抓取出其中的想法。我觉得，彼得斯所谓的“中间”，并不是在二元的意义上，好像在一个A和一个B的中间，立着一个C，将它们接合在一起。“中”是一个位置“点”，不是划分不同部分的界线；“中”依赖于关系并由关系所显示，没有关系就没有“中”的存在，但“中”本身却不切割或辨认关系。媒介作为“中间位置”，是离散与整合、混乱与秩序的互动环流之所在。②在水流的交汇之所，不存在泾水或渭水。

杠杆、移动、环流等等，表述不一但有一点相同，“中间”是不定的，其位置跟随着关系变化而涌动。我们每个人都知道“中”，但离开特定的情境，没有人能够指认出“中”在何处，其道理就在于此。所以，我注意到彼得斯书中不断出现的一个词锚定。

锚不仅是一个点的固着，而且随着船的开动将进入下一个锚点，停留是短暂的，流动才是永恒；因流动而停留，停留总是在流动中）

所以，电影《泰坦尼克号》两位男女主人公，只能以“我心永恒”来与流动

“逝者如斯夫”的船及其相遇

抗衡（船总是在“行中”，而且是“两岸猿声啼不住”地“行”，通过各种“锚点”来变革和控制环境，以便为“行行重行行”而更好栖存。这既是船的作为，也是人和社会的存在之常态。治国之术、书写之术，观天象以测农时、定灌溉等等，都属于此种动中之静、蓄势待发的锚点一杠杆。任何复杂的社会，只要它需要凭借某种物质来管理时间、空间和权力，就可以说这个社会拥有了媒介。在这样的理解下，英尼斯所谓的传播时间或空间偏向，也就是媒介对时间和空间的撬动。“中间位置”一“媒介”一就这样为人与物、天空与海洋提供”“中间”而成其为“中间”；天、地、人、物则是以锚点一“媒介”的方式一相遇、聚集、环绕，一起成其所是。媒介是器皿和环境，是一种可能性的孕含者，这种可能性又不断地为我们的生存提供新的确定点，人类因此而“为其所能为”。

技术不仅被刻写进人们所生存的环境，而且与人自身的本质不可分离。火和云因此也就充满着丰富的意义，“意义”就是“可读的数据积存过程，它是生命存在之所需和之可能”。与此相应，“技术”也不再被视为用来切凿硬物的工具，而是视为自然在人类面前进行自我表达和自我改变的途径（海德格尔及其多位追随者就如此看待技术）；交流的典范也不是“两个人类成员之间的思想的共享”（心连心），而变成了“某个生命群体与其所处的环境之间的智力互动”。

数字媒介的出现使我们再次面临传播（交流）和文明中一直都挥之不去的基本问题。、新媒体带我们进人的并不是人类此前丛未到达过的新领域，只是复活了最基础的旧问题—在复杂社会里人类如何一起在相互绑定中共同生存—并凸显了我们曾遭遇过的最古老的麻烦。这就将文明或文化奠基在物理基座—从地窖到粮仓，而不再是“人类精神的产品”；相反，是产品，是物质性和社会性共同孕育着人类的精神，物质材料唤醒精神活动并赋予其活性。传播的问题由此成为人类生存的构成问题，是人类衍生不绝的根本动力问题。麦克卢汉曾这样称道英尼斯：“他将一把解读技术的钥匙交给我们。凭借这把钥匙，我们可以读懂任何时代、任何地方的技术的心理影响和社会影响。”我觉得，彼得斯的这朵“奇云”，也是需要用类似这样的钥匙去阅读。

媒介与人类相伴，存在于海洋、地球和天空之间，媒介研究也就自然是某种形式的哲学人类学—它既是一种对人类境况的沉思，也是一种对非人类境况的沉思。这也是彼得斯想对传统媒介学者所说的话，从“基础设施层面”的视角，将媒介实践和媒介制度视为嵌人自然界和人类世界关系之中的事物。在这样的视野中，津津乐道于意义、符号、文本、效果的传播理论力不从心，而且既有的学科分界及其领域也被剥夺了媒介研究的专有权。彼得斯在书中所引的基特勒的观点，应该也是他深表赞同的：“媒介之研究”应该成为意义更广泛的“研究之媒介”。媒介研究并不是仅仅为了做跨学科研究而产生的又一个新领域，它应该是各种领域之领域，或者说是关于各领域的领域，它是“后领域”、“元领域”或者“后学科”，我们可以用它来重新组织或者囊括所有其他领域。

现在是我们提出一种媒介哲学的时候了；任何媒介哲学都是建立在一种自然哲学基础之上的。媒介并不只是各种各样的信息终端，它们同时也是各种各样的代理物（agencies），各自代表着不同的秩序（orders）。

书摘插图